以文化认同深入推进中华民族共同体建设

詹小美

    詹小美 徐凤临

    ●中华民族在漫长的历史发展过程中，之所以能够形成“多元一体”的伟大格局，历经沧桑而始终保持强大的生命力，其根本原因就在于对以中原文化为主体、汇聚各民族文化精华的中华文化的高度认同

    ●中华民族共同体，不仅是一个政治共同体、命运共同体，更是一个内涵丰富的文化共同体，拥有坚实稳固的“一体性”文化根基、绚丽多彩的“多元性”文化瑰宝，形成过程体现了持续不断的“交融性”文化历程

    文化认同是民族团结之根、民族和睦之魂。加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同。习近平总书记9月24日在听取新疆维吾尔自治区党委和政府工作汇报时强调，要“铸牢中华民族共同体意识、推进中华民族共同体建设，推进我国宗教中国化，加强文化润疆、注重以文化人，引导各族干部群众树立正确的国家观、历史观、民族观、文化观、宗教观”。这一重要论述，不仅为新疆工作指明了方向，更从全局视角和战略高度，为我们深刻认识并充分发挥文化认同的深层作用，深入推进中华民族共同体建设提供了根本遵循。

    文化认同是最深层次的认同

    认同具有多重维度，如国家认同、民族认同、政治认同、文化认同等。其中，文化认同因其触及价值观念、伦理道德、审美情趣、生活方式等精神世界的核心层面，是最持久、最深沉、最稳固的认同形式，潜移默化地塑造着群体的归属感和向心力。

    从理论层面看，文化认同是共同体形成的心理基石。共同的语言文字、历史记忆、价值伦理、风俗习惯和艺术形式，构成了一个群体区别于其他群体的独特标识，也是成员间产生情感共鸣和身份共识的基础。这种基于文化的“我们感”，超越了地域、阶层乃至暂时的利益分歧，赋予共同体强大的内生凝聚力。中华民族在漫长的历史发展过程中，之所以能够形成“多元一体”的伟大格局，历经沧桑而始终保持强大的生命力，其根本原因就在于对以中原文化为主体、汇聚各民族文化精华的中华文化的高度认同。这种认同，如同一条无形的精神纽带，将各族人民紧密地联系在一起。

    从历史维度看，中华文化具有突出的统一性和包容性，为中华民族共同体提供了深厚的精神滋养。五千多年的中华文明史，就是一部各民族文化交流互鉴、融合共生的历史。无论是赵武灵王“胡服骑射”的实用理性，还是北魏孝文帝改革推动的民族融合；无论是张骞“凿空”西域带来的文明交往，还是文成公主入藏谱写的民族团结佳话；无论是“万里茶道”上的商贸往来，还是近代以来各族人民共御外侮、争取民族独立解放的浴血奋斗，都生动诠释了各民族在文化上兼收并蓄、经济上相互依存、情感上相互亲近的历史主流。正是这种持续不断的交往交流交融，使得“大一统”观念、“天下兴亡、匹夫有责”的担当意识、“仁爱和谐”“自强不息”的价值追求等中华文化基因，深深烙印在每一个民族的精神血脉中，成为中华民族共有的文化底色和精神家园。

    从现实需要看，在当今世界百年未有之大变局加速演进的背景下，强化文化认同对于维护国家统一和民族团结尤为重要。随着改革开放的深入和社会主义市场经济的发展，我国社会结构、利益格局、思想观念发生深刻变化，各种思想文化相互激荡。同时，境外敌对势力利用民族、宗教等问题对我进行渗透破坏的风险依然存在。在此形势下，只有牢牢抓住文化认同这个最深层次的认同，才能有效抵御各种错误思潮侵蚀，破解民族隔阂、强化民族纽带，不断巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，为中华民族共同体建设筑牢坚实的思想根基。

    中华民族共同体的文化意蕴

    中华民族共同体，不仅是一个政治共同体、命运共同体，更是一个内涵丰富的文化共同体。其“多元一体”的特征，在文化层面上有着极为深刻和鲜明的体现。

    中华民族共同体拥有坚实稳固的“一体性”文化根基。这一文化根基是由各民族在长期历史实践中共同开拓、共同创造、共同坚守的。它主要体现在以下几个方面：一是共同的价值理念。诸如“民为邦本”“天下为公”的政治理想、“仁者爱人”“和为贵”的处世哲学、“自强不息”“厚德载物”的人格追求、“诚实守信”“见利思义”的道德规范、“天人合一”“道法自然”的生态智慧等，这些跨越时空、超越地域的思想精华，构成了中华民族独特的精神标识和价值共识，是维系共同体团结统一的精神内核。二是共同的文化符号。汉字作为世界上最古老的文字之一，不仅是记录中华文明的工具，更是凝聚民族认同的强大符号系统。长城、长江、黄河等地理标志，春节、清明、中秋等传统节日，以及龙、凤等文化图腾，早已超越特定民族的界限，成为全体中华儿女共通的情感寄托和文化象征。三是共同的历史叙事。关于三皇五帝的传说、关于秦皇汉武唐宗宋祖的文治武功、关于四大发明的智慧贡献、关于近代以来屈辱与抗争的集体记忆，共同构成了中华民族的历史坐标和精神谱系，塑造了休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念。

    中华民族共同体拥有绚丽多彩的“多元性”文化瑰宝。“多元”是中华民族共同体的鲜明特色和活力源泉。我国56个民族在语言、服饰、饮食、歌舞、节庆、礼仪等方面各具特色，创造了丰富多彩、蔚为大观的民族文化。藏族的《格萨尔》史诗、蒙古族的长调民歌、维吾尔族的十二木卡姆艺术、傣族的泼水节、彝族的火把节等等，都是中华文化百花园中的奇葩异卉。这些各具特色的民族文化，不仅是本民族的宝贵财富，更是中华民族共同的精神财富。它们与中华文化主干相互映衬、相得益彰，共同展现了中华文化的博大精深和无穷魅力。承认并尊重文化的多样性，保护和发展各民族的优秀传统文化，是增强中华民族共同体内部凝聚力、激发文化创造活力的必然要求。

    中华民族共同体的形成过程体现了持续不断的“交融性”文化历程。“一体”包含“多元”，“多元”组成“一体”，“一体”离不开“多元”，“多元”也离不开“一体”。这种辩证关系是在历史长河中通过持续的文化交融实现的。历史上的“丝绸之路”、“茶马古道”不仅是经贸通道，更是文化交流的大动脉；中原王朝与少数民族政权的和亲、互市、册封等活动，促进了生产技术和文化观念的传播；大规模的人口迁徙、屯垦戍边、民族杂居，为文化交融创造了社会条件。正是在这种动态的、开放的交往交流交融中，各民族文化的优秀因子不断被吸纳融入中华文化主干，同时各民族文化也从主干文化中汲取营养，丰富自身。这种“你中有我、我中有你”的文化血脉，是中华民族共同体强大包容力和凝聚力的生动体现。

    中华民族共同体建设的文化认同策略

    深入推进中华民族共同体建设，必须将增强中华文化认同作为一项基础性、战略性工程来抓，需要多措并举、综合施策，在潜移默化、润物无声中凝聚人心、汇聚力量。

    树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，强化历史记忆传承。系统梳理和研究那些能够体现中华民族共同历史、共同精神、共同情感的标志性符号和形象，如代表性的历史人物、重大事件、文化遗产、自然标识等，并通过国家礼仪、教育体系、文艺作品、城乡建设、媒体传播等多种途径，使其深入人心。加强中华民族共同体历史研究，准确阐释我国作为统一多民族国家的发展历程，讲清楚中华民族多元一体格局的形成历史，讲清楚各民族共同开拓辽阔疆域、共同缔造统一的多民族国家、共同书写悠久历史、共同创造灿烂文化、共同培育伟大精神的历史事实，引导全体人民特别是青少年树立正确的中华民族历史观，增强对中华民族的归属感和自豪感。

    推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，促进各民族文化的交流互鉴。深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，坚持古为今用、推陈出新，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。加大对各民族优秀文化遗产的保护和传承力度，支持各民族文化的创新发展。同时，积极创造有利于各民族文化交流的平台和条件，如定期举办全国少数民族文艺会演、传统体育运动会、文化展览等活动，鼓励文艺工作者创作反映民族团结进步的精品力作，支持基层社区开展形式多样的民族文化联谊活动。在互学互鉴中，既要增强中华文化的共同性，又要尊重和包容各民族文化的差异性，使各民族文化在中华民族大家庭中百花齐放、美美与共。

    构建全方位、常态化的教育引导体系，善用现代传播手段增强认同实效。将铸牢中华民族共同体意识教育贯穿于国民教育、干部教育、社会教育各领域全过程。编写适合不同学段、深入浅出的权威读物和教材，将共同体理念融入语文、历史、地理、思想政治等课程。加强对教师、干部的相关培训，依托博物馆、纪念馆、文化馆、爱国主义教育基地等载体，开展主题鲜明、形式多样的宣传教育实践活动。适应信息化发展趋势，创新话语体系和传播方式，充分运用新媒体、短视频、动漫、文创产品等群众特别是青少年喜闻乐见的形式，生动讲好中华民族共同体故事。

    作者分别系中山大学马克思主义学院教授、博士研究生

    本文系2024年国家社科基金文化遗产保护传承研究专项“文化遗产保护传承与铸牢中华民族共同体意识研究”（24VWB024）阶段性成果